LEMSAKTI adalah lembaga yang dibentuk/disahkan oleh Pemerintah untuk mengelola sumbangan keagamaan yang dapat dikurangkan dari penghasilan bruto dalam perhitungan pajak penghasilan

UNDANG-UNDANG REPUBLIK INDONESIA NOMOR 36 TAHUN 2008 TENTANG PERUBAHAN KEEMPAT ATAS UNDANG-UNDANG NOMOR 7 TAHUN 1983 TENTANG PAJAK PENGHASILAN

Pasal 9 ayat (1) Untuk menentukan besarnya Penghasilan Kena Pajak bagi Wajib Pajak dalam negeri dan bentuk usaha tetap tidak boleh dikurangkan:

g. harta yang dihibahkan, bantuan atau sumbangan, dan warisan ... , kecuali... sumbangan keagamaan yang sifatnya wajib bagi pemeluk agama yang diakui di Indonesia, yang diterima oleh lembaga keagamaan yang dibentuk atau disahkan oleh pemerintah, yang ketentuannya diatur dengan atau berdasarkan Peraturan Pemerintah;

Sabtu, 26 November 2022

PENYELESAIAN MISI TERPENTING YESUS

PENYELESAIAN MISI TERPENTING YESUS

Sebelumnya: Transfigurasi Yesus

 Yesus Kristus adalah Makhluk terbesar yang dilahirkan di bumi ini—teladan sempurna kita. Dia adalah Tuhan segala tuhan, Raja segala raja, Pencipta, Juruselamat kita, dan Dia datang ke bumi agar kita dapat hidup kembali dengan Tuhan Allh. Yesus adalah anak sulung Allah Bapa dalam roh dan satu-satunya anak Allah dalam daging. Ibu fana-Nya, Maria, menggendong-Nya sebelum Dia lahir dan membesarkan-Nya saat Dia berada di bumi. Misinya diputuskan sebelum dunia diciptakan. Mukjizat Yesus meyakinkan banyak orang bahwa Dia adalah seorang nabi, tetapi Dia jauh lebih dari itu. Ketika Dia bertanya kepada murid-murid-Nya, “Katamu siapakah Aku ini?” Simon Petrus menjawab, “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup” (Matius 16:15-16). Yesus menawarkan kepada semua orang “untuk memiliki hidup, dan hidup mereka dalam kelimpahan” (Yohanes 10:10). Adalah melalui iman kepada Yesus dan kepatuhan pada perintah-perintahNya kita dapat hidup kembali bersama Allah.

 Injil Yohanes adalah kisah misi karena merupakan kisah pengutusan. Di seluruh halamannya penginjil berbicara tentang Allah mengutus (apostellein, pempein) Anak ke dunia agar dunia dapat diselamatkan melalui Dia (Yohanes 3:17). Melalui perkataan dan tindakan Yesus, ia memberikan kesaksian tentang Allah yang mengutusNya, agar manusia mengenal Allah dan memperoleh hidup yang kekal (17:3). Sebelum penyalibanNya, Yesus berjanji bahwa Ia akan mengirimkan Roh atau Paraclete dari Bapa, dan bahwa Paraclete akan tetap bersama para pengikutNya sebagai saksi Yesus yang berkelanjutan (14:26; 15:26; 16:7). Setelah kebangkitannya, Yesus mengutus para pengikutNya ke dunia dan meniupkan Roh ke dalam mereka (20:21-22; bdk. 17:18).

Injil Keempat mencerminkan ketertarikannya pada dunia dengan menceritakan bagaimana lingkaran pengikut Yesus mencakup baik orang Yahudi maupun orang Samaria melalui kesaksian yang diberikan seseorang kepada orang lain (1:35-51; 4:31-42). Dalam catatannya tentang pelayanan publik Yesus, Injil mengantisipasi masuknya orang Yunani ke dalam komunitas Kristen (12:20). Bab terakhir dari Injil, menceritakan tentang para murid yang membawa tangkapan ikan yang banyak kepada Yesus—suatu tindakan yang secara umum diakui untuk mengantisipasi orang-orang tertarik kepada Yesus melalui karya murid-muridnya (21:1-14) tersebut. Akhirnya, Surat-surat Yohanes, membahas pertanyaan-pertanyaan tentang dukungan yang layak bagi para penginjil keliling (3 Yohanes 5-8). Tulisan-tulisan Yohanes memanifestasikan keterpisahan umat Kristiani dari dunia, namun tetap mengharapkan keterlibatan umat Kristiani dengan dunia.

Kesaksian Injil Keempat tentang Yesus mencakup kata-kata, "Akulah jalan, dan kebenaran, dan hidup. Tidak seorang pun datang kepada Bapa kecuali melalui Aku" (Yohanes 14:6). Kata-kata ini, yang diucapkan Yesus kepada para murid pada perjamuan terakhir, termasuk yang paling berkesan dan diperdebatkan dalam Perjanjian Baru. Bagi banyak orang, klaim Johannine bahwa Yesus adalah jalan adalah salah satu ajaran Kristen yang paling penting. Itu terdengar sebagai kabar baik karena mengumumkan bahwa melalui Yesus Kristus seseorang dapat berhubungan secara benar dengan Allah, dan memberikan dorongan untuk misi karena itu adalah pesan untuk dibagikan.

Yesus diutus ke dunia agar manusia dapat hidup dalam hubungan dengan Allah. Tujuan Dia diutus, menurut 14:6, adalah agar orang-orang dapat "datang" kepada Bapa, yang dalam konteks langsung berarti bahwa mereka dapat mengenal dan percaya kepada Allah. Setelah mengidentifikasi diri-Nya sebagai cara orang "datang" kepada Bapa (erchesthai, 14:6), Yesus beralih ke kata kerja "mengenal" (ginoskein) ketika Ia berkata, "Jika kamu mengenal Aku, kamu juga akan mengenal Bapa-Ku. Mulai sekarang kamu mengenal Dia dan telah melihatNya” (14:7). Kemudian Dia beralih dari "mengetahui" menjadi "percaya" (pisteuein) dengan mengatakan, "Siapa pun yang telah melihat Aku telah melihat Bapa ... Apakah kamu tidak percaya bahwa Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku?" (14:9). Datang, mengetahui, dan percaya adalah ekspresi yang tumpang tindih untuk hubungan manusia dengan Allah dalam perikop ini, seperti di tempat lain dalam Injil (misalnya, 1:10-12, 6:35, 68-69, 7:37-38).

Masalah dengan kondisi manusia, yang digambarkan secara gamblang dalam Wacana Perpisahan, adalah bahwa "tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa" (14:6b). Ini merupakan klaim inklusif Injil, karena konteksnya menjelaskan bahwa "tak seorang pun" (oudeis) mencakup semua orang. Asumsi yang mendasari kata-kata ini adalah bahwa semua orang terpisah dari Tuhan. Mengatakan bahwa "tidak seorang pun datang kepada Bapa" mengasumsikan bahwa semua orang terpisah dari Bapa—jika tidak, tidak perlu datang kepada-Nya. Pemisahan dari Tuhan ini menimbulkan dosa manusia, dan dosa menggambarkan kondisi setiap manusia. Mengatakan bahwa tidak seorang pun datang kepada Bapa berarti bahwa dosa memisahkan setiap orang dari Bapa.

Pemisahan umat manusia dari Allah adalah tema yang terus ada dalam Injil Yohanes. Ketika berbicara tentang firman Tuhan, prolognya menyatakan bahwa "Dia ada di dunia, dan dunia menjadi ada melalui Dia, tetapi dunia tidak mengenalNya" (1:10). Sebuah celah memisahkan manusia dari yang ilahi. Sepanjang Injil Yesus berbicara kepada para pendengar yang tidak mengenal Allah, yang tidak pernah mendengar suara Allah dan tidak pernah melihat wujud Allah (5:27; 7:28, 8:19). Tuhan dan Putranya milik dunia atas sedangkan manusia milik dunia bawah, dan celah antara alam ilahi dan manusia ditandai dengan keterasingan. Yesus berkata kepada lawan-lawannya, "Kamu dari bawah, Aku dari atas, kamu dari dunia ini, Aku bukan dari dunia ini," dan "Aku berkata kepadamu bahwa kamu akan mati dalam dosamu" (8:23-24 ). Oleh karena itu, ketika Anak Allah melewati batas dan memasuki dunia, dunia membenciNya karena Dia bersaksi bahwa perbuatannya jahat (7:7). Pernyataan bahwa "tidak seorang pun datang kepada Bapa" (14:6b) menunjukkan keterasingan manusia dari Allah.

Karena keterpisahan dari Allah pada dasarnya adalah masalah manusia, hal itu mempengaruhi para pengikut Yesus dan juga musuh-musuhNya. Para murid tidak menunjukkan permusuhan yang sama seperti yang dilakukan para penentang Yesus, tetapi konteks komentar tentang jalan menunjukkan bahwa Injil Yohanes memahami pemisahan dari Allah sebagai masalah bagi semua orang. Yesus berbicara kepada para pengikutNya dengan cara yang sama seperti sebelumnya Dia berbicara kepada musuh-musuhNya ketika Dia memberi tahu mereka, "seperti yang Aku katakan kepada orang Yahudi" yang telah menunjukkan perlawanan, "jadi sekarang Aku katakan kepada kamu" yang termasuk dalam lingkaran dalam: "Ke mana Aku aku pergi, kamu tidak bisa datang" (13:33). Pada tingkat fundamental, para murid berada dalam posisi yang sama dengan orang Farisi dan polisi Bait Suci yang mencoba menangkap Yesus (7:34; 8:21): tidak ada dari mereka yang memiliki kemampuan bawaan untuk pergi ke mana pun Yesus pergi.

Penggambaran murid-murid secara individu pada perjamuan terakhir memperkuat kesan bahwa Yesus membahas masalah manusia yang mendasar. Pertama, Petrus protes, "Tuhan, mengapa aku tidak dapat mengikuti Engkau sekarang? Aku akan memberikan nyawaku bagi-Mu" (13:37). Sebagai jawaban Yesus mengungkapkan bahwa Petrus akan menyangkal Dia tiga kali (13:37-38). Petrus adalah murid yang setia sejak awal pelayanan Yesus (1:41-42), dan ketika banyak pengikut Yesus pergi meninggalkanNya karena desakan Yesus agar mereka memakan dagingNya dan meminum darahNya, Petrus mengaku bahwa Yesus adalah Yang Kudus dari Allah, yang memiliki firman hidup yang kekal (6:68-69). Namun demikian ketika Petrus, di pelataran imam besar, menyangkal bahwa dia adalah murid Yesus, dia menunjukkan bahwa dia memiliki kondisi yang sama dengan yang dinyatakan dalam lawan-lawan Yesus dari orang Yahudi. Ingatlah bahwa sebelumnya beberapa pemimpin Yahudi ditanya apakah mereka mau termasuk di antara murid-murid Yesus, dan mereka menyangkalnya (9:27-28). Selama pemeriksaan Yesus di hadapan otoritas Yahudi, Petrus akan melakukan hal yang sama dengan berulang kali menyangkal Yesus (18:17, 25, 27).

Kedua, Tomas menginterupsi wacana Yesus pada perjamuan terakhir dengan menyatakan, "Tuhan, kami tidak tahu ke mana Engkau pergi. Bagaimana kami tahu jalannya?" (14:5). Sebelumnya dalam Injil, Tomas telah siap mengikuti Yesus kembali ke Yudea untuk menemui Lazarus, meskipun musuh Yesus menjadi ancaman di wilayah itu (11:16). Namun selama perjamuan terakhir Yesus berbicara tentang jenis perjalanan lain, yang tidak dapat dipahami oleh Tomas. Yesus akan pergi kepada Tuhan, dan ketidakmampuan Tomas untuk memahami hal ini mengingatkan ketidakpahaman yang ditunjukkan oleh musuh-musuh Yesus sebelumnya ketika mereka bertanya, "Ke mana orang ini bermaksud pergi sehingga kami tidak akan menemukannya?" dan "Apa maksudnya dengan mengatakan... 'Di mana Aku berada, kamu tidak dapat datang?"' (7:35-36; 8:22). Tomas sama tidak tahunya dengan lawan-lawan Yesus.

Ketiga, Filipus berkata, "Tuhan, tunjukkanlah Bapa kepada kami dan kami akan dipuaskan" (14:8). Filipus dipanggil oleh Yesus pada awal pelayananNya, dan Filipus telah mengakui bahwa Yesus adalah "yang ditulis oleh Musa dalam kitab Taurat dan juga para nabi" (1:45). Filipus hadir untuk memberi makan lima ribu orang secara ajaib (6:5, 7), dan dia adalah salah satu yang memberi tahu Yesus bahwa orang Yunani ingin bertemu Yesus ketika Yesus memasuki Yerusalem (12:20-23). Namun permintaan Philip pada perjamuan terakhir menunjukkan bahwa dia tidak puas dengan apa yang telah dia lihat sejauh ini, dan kata-katanya menggemakan episode sebelumnya di mana lawan Yesus dari orang Yahudi adalah orang-orang yang menuntut untuk mengetahui, "Di mana Bapamu?" (8:19). Oleh karena itu, tanggapan Yesus sangat tajam: "Bukankah Aku sudah bersama kamu selama ini, Filipus, dan kamu masih tidak mengenal Aku?" (14:9). Seperti yang lainnya, Filipus tidak benar-benar mengenal Yesus pada bagian cerita ini. Kata-kata Yesus, "tidak seorang pun datang kepada Bapa" (14:6b), meratakan perbedaan di antara manusia dengan mengarahkan perhatian pada keterpisahan dari Allah yang dialami oleh semua manusia.

Penilaian negatif atas situasi umat manusia ini merupakan praduga bagi penyajian positif Injil tentang Yesus sebagai jalan. Injil Keempat mendesak para pembaca untuk melihat kedalaman keterasingan manusia dari Allah dan untuk memahami pribadi dan karya Kristus sebagai tanggapan Allah terhadap keterasingan itu. Injil Yohanes tidak mengidentifikasi Yesus sebagai jalan, kebenaran, dan hidup untuk menutup hubungan dengan Allah, tetapi untuk membuka hubungan dengan Allah di mana dosa telah menciptakan keterpisahan (14:6a). Kata "kecuali" (ei Aku) dalam frasa "kecuali oleh Aku" (14:6c) berarti bahwa penghakiman kategoris bahwa "tidak ada yang datang kepada Bapa" bukanlah kata terakhir (14:6b). Kata "kecuali" memperkenalkan prospek hubungan dengan Tuhan meskipun manusia terasing dari Tuhan. "Kecuali" seperti jendela yang membiarkan cahaya masuk ke ruangan tertutup. Istilah ini sesuai dengan apa yang Injil katakan tentang Kristus yang datang sebagai terang ke dalam dunia yang gelap (1:5, 9; 3:19) dan melayani sebagai pintu atau gerbang yang memampukan manusia untuk memasuki kandang domba Allah (10:7-10). Alih-alih membatasi akses ke Tuhan, kata "kecuali" menciptakan akses ke Tuhan.

Saling mempengaruhi antara penilaian tegas atas pemisahan manusia dari Allah dan janji hubungan baru dengan Allah merupakan bagian dari jalinan Injil Yohanes. Salah satu tokoh Injil yang paling dikenang adalah Nikodemus, yang berbicara sebagai seorang Farisi (3:1), sebagai salah satu orang banyak (3:2; cf. 2:23), dan akhirnya sebagai wakil dari manusia yang buta (3:19). Yesus berbicara dengan tegas ketika Dia berkata kepada Nikodemus, "Aku berkata kepadamu dengan sungguh-sungguh, tidak seorang pun dapat melihat Kerajaan Allah" (3:3a). Setelah mendengar jawaban Nikodemus, Yesus menegaskan kembali penilaiannya dengan mengatakan, "tidak seorang pun dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah" (3:5a). Kedua ucapan tersebut mengandaikan bahwa kondisi manusia adalah salah satu pemisahan dari kerajaan Allah. Mengatakan bahwa "tidak seorang pun" dapat melihat atau memasuki Kerajaan berarti bahwa setiap orang mulai dari suatu titik di luar Kerajaan.

Terhadap latar belakang penilaian negatif ini Yesus menyisipkan kata "kecuali." Kata "kecuali" (ean me), seperti kata "kecuali" dalam 14:6, menyediakan hubungan dengan Tuhan dalam menghadapi keterpisahan dari Tuhan. Mengatakan bahwa "tidak seorang pun" dapat masuk atau bahkan melihat kerajaan Allah membuat penilaian yang sangat negatif terhadap kemampuan manusia untuk berhubungan sepenuhnya dan benar dengan Allah. Menambahkan bahwa ini benar "kecuali" dia dilahirkan kembali (3:3b, 5b) menunjuk ke prospek hubungan di mana seseorang tidak mungkin. Dilahirkan kembali berarti menjadi beriman, itulah sebabnya "percaya" begitu sering disebutkan dalam perikop ini (3:12, 15, 16, 18). Percaya adalah gagasan relasional dalam Injil Yohanes; itu adalah cara orang berhubungan dengan benar kepada Tuhan. Iman dibangkitkan oleh Roh (3:6) melalui pesan bahwa Allah begitu mengasihi dunia sehingga Ia memberikan Anak-Nya untuk menderita dan mati untuk menebusnya (3:16).

Dinamika serupa muncul dalam Yohanes 6, di mana Yesus berbicara kepada perwakilan dari orang banyak yang diberi makan dengan lima roti dan dua ikan. Di tengah wacananya Yesus membuat penilaian kategoris bahwa "tidak seorang pun dapat datang kepada-Ku" (6:44a), menggunakan "datang" sebagai sinonim untuk iman (lih. 6:35). Sikap orang banyak mendukung pernyataanNya. Yesus mengubah lima roti dan dua ikan menjadi makanan bagi lima ribu orang dengan sisa yang banyak (6:1 - 15), namun mereka tetap menuntut tanda agar mereka percaya (6:30). Desakan mereka pada tanda-tanda, setelah diberi tanda, mengungkapkan ketidakmampuan mereka untuk memahami kehadiran dan pekerjaan Allah, yang kuasa-Nya dinyatakan melalui Putra yang diutus-Nya (6:27, 29, 32,33). Mereka tidak hanya tidak datang, tetapi jelas tidak memiliki kemampuan untuk datang, karena teks mengatakan bahwa "tidak ada yang bisa" melakukannya (oudeis dynatai, 6:44a). Penginjil menggarisbawahi kedalaman masalah dengan mencatat bagaimana orang-orang "mengeluh" atau "bersungut-sungut" terhadap Yesus, menggunakan kata yang dikaitkan dengan orang-orang sezaman Musa (goggyzein, 6:41, 43). Generasi Musa mendapat manfaat dari tindakan ilahi seperti bebas dari tulah yang menimpa orang Mesir, pembebasan di Laut Merah, pemberian air dari batu karang, dan penyediaan manna setiap hari, roti dari surga (Kel 14:21-31; 16:4; 17:1 -7). Namun mereka terus-menerus mengeluh dan menolak mempercayai Allah (Kel. 16:7; 17:3; Bil. 14:27, 29). Kesejajaran antara generasi padang gurun dan orang banyak yang diberi makan oleh Yesus menunjukkan keterasingan manusia yang terus-menerus dari Tuhan.

Yesus memberi tahu orang banyak bahwa "tidak ada yang bisa datang," membuat pernyataan negatif tentang kondisi manusia (Yohanes 6:44a), tetapi penilaian ini dihadapi lagi dengan kata "kecuali" (ean me, 6:44b). Dengan sendirinya pernyataan bahwa "tidak ada yang bisa datang" berarti bahwa hubungan dengan Tuhan dan Kristus yang Tuhan utus tidak mungkin. Namun menambahkan "kecuali Bapa yang mengutus, Aku menarik" orang itu berarti bahwa hubungan dapat terjadi ketika Tuhan bertindak untuk mengatasi penghalang yang memisahkan manusia dari yang ilahi. Tuhan "menarik" (helchyein) orang-orang kepada Yesus dan juga kepada diriNya sendiri dengan berkomunikasi dengan mereka, menurut 6:45. Belakangan, para pembaca mengetahui lebih spesifik bahwa orang-orang "ditarik" kepada Kristus oleh kuasa kebangkitan-Nya dalam penyaliban, juga oleh kenaikan-Nya dan kembali kepada Bapa (12:32-33). Menurut Injil Yohanes, kematian dan kebangkitan Kristus adalah cara Allah mengkomunikasikan kasih-Nya kepada dunia dan dengan demikian menarik dunia kembali ke dalam hubungan dengan diri-Nya sendiri.

Menyebut Yesus "jalan" menunjuk pada prospek hubungan dengan Allah di hadapan penghakiman negatif bahwa "tidak ada yang datang kepada Bapa." Gambaran jalan dapat dipahami dengan baik dengan mencatat bahwa Yesus berbicara tentang menempuh jalan itu sendiri sebelum Ia berbicara tentang menjadi jalan bagi orang lain. Berfokus pada awalnya pada apa artinya bagi Yesus untuk pergi ke jalan membuat lega apa artinya bagi Yesus untuk menjadi jalan. Perjalanan Yesus sendiri disebutkan berulang kali dalam Yohanes 13-14, dan dengan gaya khas Yohanes pernyataan-pernyataannya mencakup berbagai dimensi makna.  Oleh karena itu, ketika Yesus berbicara tentang "ke mana Aku pergi" (13:33, 36), kata-kataNya dapat diambil pada dua tingkat: tujuanNya dan ruteNya. Setiap level patut dipertimbangkan.

Pertama, kita dapat mempertimbangkan apa yang Injil katakan tentang tempat tujuan Yesus. Selama pelayanan publikNya, Yesus berbicara tentang pergi kepada orang yang mengutusNya (7:33-34). Orang-orang yang menonton dalam cerita ini menganggap pernyataan ini tidak jelas, tetapi penginjil memberikan informasi yang cukup kepada pembaca untuk mengetahui bahwa Allah mengutus Yesus (5:23-24; 6:38-39). Karena itu, ketika Yesus berbicara tentang pergi kepada orang yang mengutusNya, para pembaca mengerti bahwa yang Dia maksud adalah kembalinya Dia kepada Bapa. Demikian pula, komentar yang memperkenalkan catatan Yohanes tentang perjamuan terakhir mengulangi bahwa Yesus datang dari Allah dan akan pergi kepada Allah (13:1, 3). Setelah membangkitkan rasa ingin tahu para murid tentang ke mana Ia akan pergi, Yesus menceritakan tentang menyiapkan tempat bagi mereka di rumah Bapa-Nya yang banyak kamarnya (14:2-4). Pembaca yang mengikuti isyarat ini akan menjawab pertanyaan, "Ke mana Yesus pergi?" (13:36; 14:5) dengan mengatakan, "Ia akan pergi kepada Allah."

Kedua, kita harus memperhatikan rute yang akan diambil Yesus untuk sampai ke tujuanNya. Yesus berbicara tentang ke mana Ia pergi dalam konteks yang menyebutkan prospek penangkapan dan "jam" sengsara yang akan datang (7:30, 34; 8:20-21). Ketika penginjil kemudian membunyikan jam kembalinya Yesus kepada Bapa, para pembaca mengetahui bahwa jalan yang ditempuh Yesus akan melewati pengkhianatan (13:1-2). Setelah Yudas meninggalkan rombongan para murid dan terjun ke malam hari untuk melakukan pengkhianatan, Yesus berbicara tentang pemuliaan dan pergi ke tempat yang tidak dapat dikunjungi orang lain (13:30-33). Menurut Injil Yohanes, pemuliaan dan kembalinya Yesus kepada Bapa terjadi melalui kematian dan kebangkitan-Nya (12:23-24). Tanpa disadari Petrus menekankan fakta bahwa Yesus sedang menempuh jalan yang akan menuju kematian dengan menyatakan bahwa ia akan mengikuti Yesus dan menyerahkan nyawanya untukNya, yang mendorong Yesus untuk menubuatkan penyangkalan Petrus (13:36-37). Isyarat dalam teks ini memungkinkan pembaca untuk menjawab pertanyaan, "Ke mana Yesus pergi?" dengan mengatakan, "Ia sedang menempuh jalan salib."

Yohanes 14 dimulai dengan mengidentifikasi tempat tujuan Yesus sebagai rumah Bapa-Nya, tetapi ketika Yesus memperkenalkan istilah "jalan" dalam pernyataan "Engkau tidak tahu jalan ke mana Aku pergi" (14:4), Ia memusatkan perhatian pada jalan penyaliban dan kebangkitan yang akan menuntun ke tempat tujuan itu. Saat narasi terungkap, Yesus pergi ke taman tempat Dia ditangkap, lalu ke rumah imam besar tempat Dia diinterogasi dan ke markas Gubernur Romawi tempat Dia dicambuk. Dia mengikuti jalan keluar kota, memikul salibNya sendiri, dan disalibkan di Golgota. Kematian dan penguburan diikuti oleh kebangkitan--dan semua ini termasuk cara Dia kembali kepada Bapa (20:17).

Para murid tidak memahami jalan Yesus sebelum sengsara, seperti yang dijelaskan Tomas dengan keberatan, "Tuhan, kami tidak tahu ke mana Engkau pergi. Bagaimana kami bisa tahu jalannya?" (14:5). Yesus memberi tahu Tomas bahwa Dia adalah cara orang mengenal dan melihat Allah Bapa (14:6-7), tetapi hanya setelah Jumat Agung dan Paskah, ketika Yesus yang bangkit menunjukkan tanda penyaliban kepada Tomas, adalah kata-kata dari Yohanes 14 diwujudkan dalam pengakuan Tomas, "Ya Tuhanku dan Allahku" (20:28). Pentingnya perkataan Yesus tentang jalan muncul setelah kematian dan kebangkitanNya, sama seperti Injil menunjukkan komentarNya tentang kehancuran dan kebangkitan bait suci (2:21-22) dan pembasuhan kaki para murid (13: 7) hanya dapat dipahami dalam terang ilahi melalui karya Roh (14:26).

Yesus berkata "Akulah jalan" (14:6) setelah Ia berbicara tentang menempuh jalan itu sendiri (14:4). Dengan menempuh jalan salib dan kebangkitan, Ia mewujudkan jalan salib dan kebangkitan. Menyebut Yesus "jalan" berarti memanggilnya "Yang Tersalib dan Bangkit". Istilah "jalan" menggugah dan seperti cahaya, air, roti, dan gambaran-gambaran penting lainnya dari Yohanes yang mengingatkan asosiasi dari berbagai sumber sambil membentuk kembali asosiasi-asosiasi ini dalam hubungannya dengan sengsara Yesus. Sebelumnya, Yohanes Pembaptis menggunakan gambaran tentang jauh dari kitab Yesaya ketika dia menyebut dirinya "suara orang yang berseru di padang gurun, 'Luruskan jalan Tuhan"' (1:23; Yes 40:3). Meskipun Injil lainnya menghubungkan jalan Tuhan dengan seruan untuk bertobat (Mat 3:2-3; Markus 1:2-4; Lukas 3:34), Injil Keempat mengatakan bahwa Yohanes Pembaptis meluruskan "jalan Tuhan". "dengan bersaksi tentang Yesus sebagai Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia" (Yohanes 1:29). Demikianlah janji jalan, yang disebutkan dalam Yesaya, menemukan realisasinya dalam kematian Yesus demi orang lain.

Pada perjamuan terakhir gambar jalan diperkenalkan dengan kata-kata "Aku" (ego eimi), yang mengingatkan bagaimana Tuhan mengungkapkan diriNya kepada Musa di semak yang terbakar dengan mengatakan, "Aku adalah aku" (Kel 3:14 ). Konotasi ilahi dari "Aku", yang muncul dalam berbagai perikop Perjanjian Lama, dikembangkan dalam Injil Yohanes.  Dalam beberapa konteks, kata-kata itu digunakan dalam pengertian yang mutlak dan tidak gramatikal di mana unsur ilahi menjadi jelas. Misalnya, ketika Yesus berkata, "Sebelum Abraham jadi, Aku telah ada" (Yohanes 8:58), orang banyak menyadari singgungan terhadap nama Allah dan berupaya melempari Yesus dengan tuduhan penghujatan. Di bagian lain "Aku" digunakan dengan predikat tersirat, sehingga sering diterjemahkan "Aku adalah Dia" atau "Ini Aku". Namun demikian, ketika Yesus mengucapkan "Aku" dengan cara ini di taman Getsemani, musuh-musuhnya jatuh ke tanah, tampaknya sebagai tanggapan atas kualitas kata-kata yang luar biasa (18:5-6). Akhirnya, "Aku" digabungkan dengan gambaran seperti roti, terang, pintu, gembala, kebangkitan, dan pokok anggur. Dalam pernyataan-pernyataan ini, kualitas pewahyuan dari ungkapan itu bertahan, sehingga dengan mengatakan "Akulah" Yesus tidak hanya mengidentifikasi siapa diriNya, tetapi juga menunjukkan bagaimana Dia menyatakan kuasa dan kehadiran Allah.

Secara bersama-sama, dua bagian dari pernyataan "Akulah jalan" menyatakan bahwa Yesus menyatakan Allah melalui kematian dan kebangkitan-Nya. Kata "Aku" di paruh pertama frasa menggemakan nama Tuhan dan, seperti bagian "Aku" lainnya dalam Injil Yohanes, menunjukkan bahwa Tuhan dikenal di dalam Kristus. Rujukan pada "jalan" di bagian kedua mengembangkan apa yang diisyaratkan Yesus tentang menempuh jalan salib dan kebangkitan untuk menunjukkan bahwa Yesus datang untuk mewujudkan jalan salib dan kebangkitan.

Kalau bertanya "Untuk siapa Yesus jalan?" dalam konteks pluralistik berarti mempertimbangkan pertanyaan sebelumnya, "Untuk siapa Yesus pergi?" atau lebih tepatnya, "Untuk siapakah Kristus mati?" Menurut Injil Yohanes, Yesus menempuh jalan salib untuk semua orang. Dalam pasal pembukaan, Yohanes Pembaptis menggambarkan "jalan Tuhan" (1:23) dengan menunjuk pada "Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia" (1:29). Penggunaan istilah "dunia" (kosmos) menekankan ruang lingkup misi Kristus. Kristus mengorbankan dirinya untuk semua karena dosa, yang memisahkan manusia dari Allah, adalah bagian dari kondisi manusia. Menurut Injil Yohanes, Yesus mati sebagai "Anak Domba Allah" ketika Ia disalibkan pada hari Persiapan Paskah, ketika domba Paskah disembelih (19:14). Keyakinan bahwa Kristus mati demi dunia ditegaskan oleh tanda di atas salib, “Yesus Raja” yang menyatakan identitas Kristus dalam bahasa Ibrani, Latin, dan Yunani untuk dilihat oleh seluruh dunia (19:20).

Jalan salib adalah jalan kasih ilahi. Itu karena "Allah begitu mengasihi dunia sehingga Ia memberikan Anak-Nya yang tunggal" untuk menderita, mati, dan bangkit, "supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa melainkan beroleh hidup yang kekal" (3:16). Ketika Yesus menyatakan Allah dengan menempuh jalan salib, Ia mewujudkan kasih Allah bagi dunia yang terasing dari Penciptanya. Manusia mampu menyadari bahwa ungkapan kasih yang terbesar adalah menyerahkan nyawanya demi kepentingan orang lain (15:13). Oleh karena itu, Yesus pergi ke kayu salib tidak hanya untuk menunjukkan kasih-Nya sendiri kepada para pengikutNya (13:1) tetapi juga untuk mengungkapkan kasih Allah yang mengutusNya agar hubungan dunia dengan Allah dapat dipulihkan (3:16) . Sifat mutlak dari pernyataan "Akulah jalan" mengungkapkan sifat kasih Allah yang mutlak bagi dunia.

Menyebut Yesus bukan hanya “jalan” tetapi juga “kebenaran” (14:6) lebih lanjut menggambarkan apa yang Ia nyatakan dengan menempuh jalan salib dan kebangkitan.  Menurut prolog, firman Allah memasuki dunia, menjadi manusia, dan mengungkapkan kemuliaan ilahi sebagai "rahmat (anugerah) dan kebenaran" (1:14). Yesus memanifestasikan kemuliaan Allah selama pelayanan publik-Nya melalui tindakan kuasa (17:4), tetapi akhirnya Ia dimuliakan melalui kematian dan kebangkitan, peristiwa-peristiwa di mana kasih karunia dan kebenaran "datang" atau lebih harfiah "terjadi" (egeneto, 1:17). Sesaat sebelum penyalibanNya, Yesus memberi tahu Pilatus bahwa Dia telah datang ke dunia untuk memberikan kesaksian tentang kebenaran (18:37). Ketika Pilatus menanggapi, "Apakah kebenaran itu?" (18:38), Yesus menjawab tidak begitu banyak dengan kata-kata melainkan dengan menempuh jalan salib, yang merupakan bentuk kesaksian yang sempurna akan kebenaran. Mengetahui kebenaran yang membebaskan manusia dari belenggu dosa (8:31-34) adalah mengetahui kasih Allah yang dinyatakan Kristus. Dengan menempuh jalan salib dan kebangkitan untuk mengungkapkan kebenaran Allah, Kristus datang untuk mewujudkan jalan dan kebenaran itu.

"Hidup", menguraikan apa artinya bagi Yesus sebagai jalan dan kebenaran, adalah ungkapan relasional. Hidup sejati berarti hidup dalam hubungan dengan Allah yang benar (3:33, 36). Hidup memiliki dimensi fisik tetapi tidak terbatas pada apa yang fisik. Orang-orang yang hidup dalam pengertian tubuh berpindah "dari kematian ke kehidupan" ketika mereka percaya pada apa yang Yesus nyatakan tentang Allah (5:24). Dalam Injil Keempat "kehidupan" sering disamakan dengan "kehidupan yang kekal", karena kehidupan yang otentik datang melalui pengenalan akan Allah yang kekal (17:3). Hidup adalah hubungan yang dimulai dalam iman dan berlanjut setelah kematian menuju kehidupan abadi melalui kebangkitan (5:29). Melalui penyaliban dan kebangkitan-Nya, Yesus mengungkapkan kasih ilahi yang menarik manusia ke dalam hubungan dengan Allah yang merupakan kehidupan sejati.

Ketika Yesus berkata, "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup" Dia berbicara tentang karunia yang diberikan kepada semua manusia yang telah dipisahkan oleh dosa dari Allah. Frasa ini, seperti pernyataan "Aku" lainnya, mengumumkan apa yang Tuhan tawarkan kepada dunia. Ketika Yesus berkata, "Akulah roti hidup" (6:35) yang Ia maksudkan adalah bahwa Ia adalah "roti Allah... yang turun dari surga dan memberikan hidup kepada dunia" yang lapar melalui penyaliban  daging-Nya (6:33, 51). Ketika Dia berkata, "Akulah terang dunia" Dia menunjukkan bahwa Dia datang untuk memberikan "terang kehidupan" kepada semua orang yang mengalami kegelapan dosa dan kematian, dan Dia menunjukkan ini adalah hadiah sebagai karunia dengan cara membawa cahaya penglihatan ke mata orang yang lahir buta (8:12; 9:5-7). Ketika Yesus berkata, "Akulah pintu," Dia menjelaskan bahwa Dia datang agar orang bisa diselamatkan dan hidup berkelimpahan (10:7-10); dan konteksnya menekankan bahwa sebagai pintu gerbang Yesus membuka jalan bagi mereka yang seharusnya tertutup, seperti orang yang diusir dari sinagoga (9:34). ”Aku adalah Gembala yang baik," Dia berjanji untuk memberikan hidup yang kekal kepada domba-dombaNya dengan memberikan hidup bagi mereka (10:11, 28). Ketika Dia berkata, "Akulah kebangkitan dan hidup" Dia menekankan apa yang Dia berikan kepada semua orang yang percaya. (11:25-26). Ketika Dia berkata, "Aku adalah pokok anggur yang benar," Dia memanggil orang untuk tinggal di dalam Dia karena Dia akan menopang mereka dengan kasih ilahi (15:1, 4, 9).

Kata-kata "Akulah" mengisyaratkan kepada para pembaca saat ini (waktu itu pendengar) untuk memulai refleksi teologis dengan mempertimbangkan siapakah Kristus itu dan apa yang telah Ia lakukan. Ini memiliki efek aneh membalikkan pertanyaan biasa yang muncul dari pembacaan Injil Yohanes. Dimulai dengan banyaknya tradisi dunia dan klaim kebenaran setiap agama dan kepercayaan yang membuat wajar untuk bertanya bagaimana seseorang dapat mengatakan bahwa Yesus adalah "Jalan", karena dari perspektif ini klaim Injil tampak sangat sempit dan tidak nyaman bagi agama dan kepercayaan yang lain. Akan tetapi, dimulai dengan logika internal Injil, mengungkapkan bahwa Yesus adalah Jalan karena Ia menempuh jalan salib dan kebangkitan. Ini wajar untuk bertanya ‘apakah ada orang yang untuknya Kristus tidak mati?’. Jika Kristus menjalani jalan salib untuk semua orang, maka jelas Yesus menyediakan jalan bagi semua orang yang ada di dunia ini. Sekali lagi, Injil menyebut Yesus "jalan" karena Yesus menempuh jalan salib untuk mengungkapkan kasih Allah bagi dunia yang terasing dariNya. Oleh karena itu, perlu mengatakan dengan tegas bahwa Yesus adalah jalan bagi semua orang, karena Yesus mengungkapkan kasih Allah untuk semua orang.

Jika semua orang dipisahkan dari Allah--karena "tidak seorang pun datang kepada Bapa" (14:6b)- maka Yesus menjalani jalan salib dan kebangkitan dan mewujudkan jalan salib dan kebangkitan untuk mengatasi keterasingan ini melalui wahyu dari kasih Tuhan. Kasih Allah adalah inti misi Yesus kepada dunia, menurut Injil Yohanes, dan itu tetap menjadi ciri kegiatan misioner dari mereka yang iman dan hidupnya dibentuk oleh kesaksian Injil ini. Dengan menggunakan frasa ini, Yesus menegaskan bahwa mengenal Dia bukan hanya makna dan pemenuhan hidup di bumi yang tertinggi, tetapi satu-satunya cara untuk benar-benar mengenal Bapa di surga.

"'Dan jika Aku pergi dan menyiapkan tempat untukmu, Aku akan kembali dan membawamu untuk bersamaKu agar kamu juga berada di tempatKu. Kamu tidak tahu jalan ke tempat yang Aku tuju.' Tomas berkata kepadaNya, 'Tuhan, kami tidak tahu ke mana Engkau pergi, jadi bagaimana kami bisa tahu jalannya?' Yesus menjawab, "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada yang datang kepada Bapa kecuali melalui aku. Jika kamu benar-benar mengenalKu, kamu akan mengenal BapaKu juga. Mulai sekarang, kamu mengenalNya dan telah melihat Dia."

Aku adalah Jalan

Saat Yesus memberi tahu murid-muridNya bahwa Dia adalah jalan, ada banyak makna yang terlibat. Pertama, Dia membahas naluri manusiawi kita untuk mengetahui ke mana kita akan pergi sebelum kita memulai perjalanan. Para murid ingin mengetahui langkah selanjutnya, giliran berikutnya, tujuan akhir kemana perjalanan iman ini akan membawa mereka. Ketika kita memiliki perjalanan panjang di depan kita, kita ingin menyalakan GPS kita dan mengetahui berapa lama waktu yang dibutuhkan dan jalan yang akan kita tempuh untuk sampai ke sana. Kita menentukan rute terbaik dan tercepat lalu memulai perjalanan kita. Thomas sedang mencari jenis informasi yang sama.

Namun, Yesus memperjelas bahwa mereka (atau kita) tidak akan tahu jalan yang pasti yang harus kita tempuh dalam hidup. Sebaliknya, kita ditugaskan untuk sekadar mengetahui dan percaya kepada Yesus setiap hari, dan berjalan dalam iman bahwa DIA adalah jalan. Ketika kita tinggal di dalam Dia, kita tidak akan mengetahui jalan yang pasti, tetapi kita dapat beristirahat dalam kenyamanan iman – bahwa Dia akan memimpin kita tepat ke mana kita harus pergi saat kita berjalan di dalam Dia.

Ini mengarah pada makna kedua. Dalam Yohanes 10, Yesus membandingkan diriNya dengan seorang gembala yang baik: "Ketika dia telah mengeluarkan semua miliknya, dia berjalan di depan mereka, dan domba-dombanya mengikuti dia karena mereka mengenal suaranya. Tetapi mereka tidak akan pernah mengikuti orang asing; bahkan, mereka akan lari darinya karena mereka tidak mengenali suara orang asing.” Yesus menggunakan kiasan ini, tetapi orang-orang Farisi tidak mengerti apa yang Dia katakan kepada mereka. Oleh karena itu Yesus berkata lagi, “Aku berkata kepadamu dengan sungguh-sungguh, Akulah pintu gerbang domba-domba itu. Semua yang datang sebelum aku adalah pencuri dan perampok, tetapi domba-domba tidak mendengarkan mereka. Akulah pintunya; siapa pun yang masuk melalui Aku akan diselamatkan. Mereka akan masuk dan keluar, dan menemukan padang rumput."

Yesus membandingkan diriNya dengan seorang gembala dan kita sebagai domba-dombaNya. Domba tidak memilih jalan mereka sendiri untuk keselamatan dan perlindungan, tetapi bergantung pada gembala untuk menjaga dan merawat mereka. Agar selamat, kita harus mempercayai sang gembala, dan tidak mengembara dalam petualangan kita sendiri dan mencoba mencari jalan sendiri. Itu akan membawa kita pada bahaya dan rasa sakit. Tetapi ketika kita mengikuti Yesus, Dia membawa kita ke tempat yang kita butuhkan.

Akhirnya, Dia menjelaskan bahwa Dia adalah jalan menuju Bapa, dan selanjutnya, ke surga, karena Bapa tinggal di surga. Dia berkata bahwa Dia pergi untuk mempersiapkan tempat bagi kita, dan ini menunjukkan bahwa setelah kita menyelesaikan perjalanan hidup ini, kita akan menemukan diri kita di tempat peristirahatan di mana Bapa berada. Namun, Ketika Kerajaan Surga datang ke bumi Bersama Kristus Sang Raja, maka kehendak Bapa di Surga mulai terlaksana di bumi. Artinya, Ketika kita masih hidup dalam daging dan tubuh yang fana ini, kita sudah dapat menikmati surga di bumi ini, karena bumi adalah bagian dari Kerajaan Surga.  

Aku adalah Kebenaran

Apa itu kebenaran? Dan bagaimana kita bisa mengetahui kebenaran? Setelah Yesus ditangkap, Ia mendapati diri-Nya berdiri di hadapan Pontius Pilatus, Gubernur Romawi di Yudea. Dia telah dituduh menghujat, menghasut rakyat untuk melakukan revolusi, dan dikabarkan Dia menyebut diri-Nya Raja. Saat berbicara kepada-Nya, Pilatus tidak menemukan bukti adanya kejahatan yang layak dihukum mati, tetapi terpesona oleh pembicaraan-Nya tentang Kerajaan yang "bukan dari dunia ini" (Yohanes 18:36).

Menolak kembali gagasan apakah tukang kayu rendahan dari Galilea ini benar-benar menganggap diri-Nya sebagai semacam Raja, Yesus menjawab, "Engkau berkata bahwa Aku adalah seorang raja. Untuk tujuan inilah Aku dilahirkan dan untuk tujuan ini Aku telah datang ke dunia. —untuk bersaksi tentang kebenaran. Setiap orang yang berasal dari kebenaran mendengarkan suaraKu.”

Tanggapan Pilatus datang dalam bentuk sebuah pertanyaan, pertanyaan yang sama yang telah ditanyakan umat manusia selama berabad-abad, tanggapan yang sama terhadap Yesus yang membuat banyak orang tidak percaya: "Pilatus berkata kepadanya, 'Apakah kebenaran itu?'"

Yesus menjawab pertanyaan ini dalam Yohanes 14 dengan para murid ketika Dia memberi tahu mereka "Akulah kebenaran". Yesus dapat bersaksi tentang kebenaran dan mengajarkan kebenaran karena Dia sendiri adalah kebenaran itu. Dalam dirinya tidak ada yang salah, tidak ada yang menyesatkan, dan tidak ada yang palsu atau tidak pasti.

Masing-masing dari kita mampu mengetahui kebenaran, tetapi tidak ada dari kita yang dapat mengklaim sebagai kebenaran. Ada terlalu banyak hal yang tidak kita ketahui, dan terlalu banyak kesalahan yang kita lakukan sepanjang hidup kita. Namun Yesus mengaku sebagai kebenaran, dan dengan melakukan itu mengaku menjadi satu dengan Allah.

Kata-kata di Yohanes 1:1 mengatur panggung untuk fakta ini: Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah.

Dalam satu kalimat ini, Yohanes memproklamasikan Yesus sebagai 'Firman', yang akan menyarankan bahwa Dia adalah awal dan puncak (akhir) dari semua yang benar sepanjang kekekalan, dan bahwa untuk mencari kebenaran pada akhirnya menuntun kita untuk mencari Dia. Ketika kita berusaha mencari tahu mana yang benar dan mana yang salah atau bohong, kita dapat mengukurnya dengan kata-kata Yesus, yang adalah kebenaran itu sendiri.

Kebenaran adalah sesuatu yang konsisten dengan pikiran, kehendak, karakter, kemuliaan, dan keberadaan dari Tuhan Allah. Kebenaran adalah ekspresi diri Allah. Mengetahui kebenaran adalah mengetahui Allah dalam suatu tingkatan. Istilah Junani ‘aletheia’ diterjemahkan kedalam Bahasa Inggris ‘truth’ dan ke dalam Bahasa Indonesia ‘kebenaran” secara literal berarti tidak menyembunyikan dan konotasinya adalah sesuai fakta dan kenyataan. Yesus menggunakan istilah ini mengindikasikan kemutlakan, absolut, pengungkapan pengetahuan.

Akulah Kehidupan

Frasa ini juga menarik kita kembali ke analogi gembala dari Yohanes 10: “Pencuri datang hanya untuk mencuri dan membunuh dan membinasakan; Aku datang agar mereka memiliki hidup, dan memilikinya dalam kelimpahan. ... “Aku adalah gembala yang baik; Bapa mengenal Aku dan Aku mengenal Bapa—dan Aku memberikan nyawaKu untuk domba-domba itu."

Di sini Yesus tidak hanya melukiskan gambaran tentang bagaimana Ia membela dan memimpin domba-dombaNya, tetapi juga memberi bayangan tentang kematianNya di kayu salib. Tetapi jika ini benar, mengapa orang Kristen masih bergumul dalam hidup? Mengapa kita masih menahan rasa sakit dan sakit hati? Karena hidup di duni sekarang ini bukanlah intinya.

Hidup di dunia sekarang ini bukanlah tujuan akhir kita dan tidak mencakup keseluruhan siapa diri kita. Hidup ini hanyalah setetes air di lautan keabadian dan berfungsi sebagai blok awal dalam maraton yang membawa kita ke tujuan hidup kekal kita. Kita dapat memperlambatnya, kita dapat menghabiskan waktu, uang, dan energi untuk bekerja melawannya, tetapi kita tidak dapat menghentikannya untuk terus maju.

Yesus sedang mengajar kita bahwa yang harus kita perhatikan bukanlah hidup ini, tetapi hidup yang kekal. Kitab Suci sering berbicara tentang kehidupan yang akan datang setelah kehidupan kita di bumi ini, dan sewaktu kita mengikuti suara gembala kita, kita dapat memahami apakah kehidupan kekal itu di sini dan saat ini. Kita dapat menjalani hidup ini sedemikian rupa sehingga kita tidak mengejar hal-hal yang tidak bertahan lama tetapi mengejar hal-hal yang bertahan lama dan memiliki makna kekal. Jenis kehidupan ini memiliki dampak kekal tidak hanya bagi kita tetapi juga bagi orang lain yang tak terhitung jumlahnya di sekitar kita.

Ketika Yesus menyebut dirinya sebagai jalan, kebenaran, dan hidup, dia memberi kita cara yang lebih baik untuk menjalani hidup kita melalui Dia. Dia menunjukkan kepada kita bahwa dengan mengikuti Dia setiap hari dalam iman, Dia akan membawa kita ke kehidupan yang lebih baik, lebih kaya, lebih bermakna daripada yang dapat kita temukan sendiri. Bagaimana kita hidup dengan mengikuti Dia setiap hari dalam iman? Menurut bible, mengenal (mengetahui dengan benar) Allah adalah arti hidup atau hidup yang kekal karena Allahlah pencipta (penulis) hidup (Yoh 17:3). Allah adalah Roh (Yoh 4:24; 2 Kor 3). Manusia adalah gambaran (serupa dan segambar dengan) Allah. Manusia sebenarnya adalah roh, yaitu bagian dari Roh Allah.  Roh lah yang membuat manusia istimewa dibandingkan dengan ciptaan Allah lainnya. Hanya manusia yang dapat menciptakan Bahasa, membangun kota-kota, mengatasi hukum alam dan melembagakan kehidupan sipil, mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi. Manusia dapat melalukan semua ini karfena dia membawa sifat ilahi, imago Dei, citra Allah. Citra Allah dalam diri manusia natara lain: mencipta, keteraturan, karakter (ahlak) ilahi, roh Allah. “Roh yang ada dalam diri manusia, nafas Yang Mahakuasa, yang membuat manusia itu mengerti” (Ayub 32:8).

Bible menekankan bahwa roh membantu manusia mengetahui Allah adalah nyata, dan ketika seseorang menjadi Kristen, dia (Roh Yesus, Roh Kudus) menyatu dengan dirinya, roh itu besaksi bahwa dia adalah anak Allah, artinya rohnya berasal dari Allah. Bapa artinya sumber atau asal. Kalau kita berkata “Bapaku yang disurga”, kita mengaku berasal dari sumber yang berada di surga. Dari mana kita ketahui ini? Jawabnya bible. Bagaimana kita membuktikan bahwa ini benar? Jawabanya iman. Jadi pertanyaan: Bagaimana kita hidup dengan mengikuti Dia setiap hari dalam iman? Roh kita yang telah menyatu dengan Roh Kristus, Roh Kudus, membuat kita mampu, bukan lagi mengikuti, tetapi memang nyatanya “Bersama-sama Kristus” setiap saat salama kita masih bernafas.

Namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku. Dan hidupku yang kuhidupi sekarang di dalam daging, adalah hidup oleh iman dalam Anak Allah yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku. (Galatia 2:20 TB)

Dia, Yesus mengakui misi-Nya yang tak terhindarkan, memberi tahu murid-murid-Nya, “Apa yang harus Aku katakan? 'Bapa, selamatkan Aku dari saat ini'? Tetapi untuk tujuan inilah Aku datang ke saat ini” (Yohanes 12:27). Hanya beberapa jam sebelum Dia pergi ke kayu salib, Dia menegaskan kepada Pilatus, “untuk tujuan inilah Aku dilahirkan, dan untuk inilah Aku datang ke dunia, untuk bersaksi tentang kebenaran” (Yohanes 18:37).

Yesus selalu sangat jelas tentang misi-Nya. Dalam beberapa hari pertama pelayanan publik-Nya, Dia berdiri di sebuah sinagoga Yahudi dan memberitakannya. Dia membaca Yesaya 61:1-2, mengakui bahwa Dia adalah penggenapan dari kata-kata nabi.

“Roh Tuhan ada pada-Ku, karena Dia telah mengurapi Aku untuk memberitakan Injil kepada orang miskin rohani artinya tidak mengenal Allah. Ia telah mengutus Aku untuk memberitakan pembebasan bagi orang tawanan (dosa) dan penglihatan bagi orang buta (rohani, fisik), untuk membebaskan orang yang tertindas, untuk memberitakan tahun rahmat Tuhan” (Lukas 4:18).

Yesus tahu siapa Dia dan mengapa Dia datang. Dia memenuhi bagian misi-Nya saat Dia berjalan di antara orang-orang, memberitakan Kerajaan Allah, mengajarkan kebenaran Kitab Suci, dan menyembuhkan secara ajaib untuk meneguhkan dan menunjukkan kuasa Allah yang berdiam di dalam Dia. Dia membayar hutang dosa umat manusia melalui salib dan kebangkitan, dan tepat sebelum Dia kembali kepada Bapa-Nya di surga, Dia menyerahkan tongkat estafet kepada murid-murid-Nya, memerintahkan mereka untuk melanjutkan misi yang sama untuk membawa Injil ke dunia.

Matius 28:19-20 – “Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku, baptislah mereka dalam nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus, ajarlah mereka untuk mengikuti semua yang Aku perintahkan kepadamu; dan lihatlah, Aku menyertaimu selalu, sampai akhir zaman.”

Sebagai murid Yesus, kita juga dipanggil untuk menjalankan misi Yesus. Kita harus berpikiran tunggal sebagai tentara jika kita ingin memenuhi misi kita. Kita harus sengaja dan praktis jika kita ingin menghindari keterikatan hidup ini yang akan menghalangi kita untuk berjalan dalam ketaatan. Inilah lima cara praktis kita dapat melanjutkan misi Yesus.

 1. Akui Kedaulatan Tuhan atas Hidup Kita

Baik waktu maupun tujuan kedatangan Yesus tidak acak atau kebetulan. Paulus memberi tahu kita bahwa Yesus datang ke dunia kita “setelah genap waktunya” (Galatia 4:4). Tuhan berdaulat, artinya Dia memiliki semua otoritas dan kendali atas apa yang terjadi, serta kapan, mengapa, dan bagaimana (1 Tawarikh 29:11-12). Bukan kebetulan kita hidup kapan dan di mana kita melakukannya; itu adalah dengan rencana dan tujuan Allah sendiri (Kis. 17:24-28). Amsal 16:9 mengingatkan kita bahwa saat kita membuat rencana, “Tuhan mengatur langkah kita.” Mengakui kedaulatan Allah atas hidup kita membantu kita memahami dan memenuhi misi kita menyebarkan Injil.

Tuhan sedang bekerja di dunia kita setiap hari melalui Roh Kudus-Nya, berbicara kepada mereka yang berada dalam kemiskinan rohani, tertindas, dibutakan, dan ditawan oleh dosa. Dia mengatur peristiwa-peristiwa dalam hidup kita dengan tujuan, membawa kita berhubungan denganNya, pada waktu yang tepat, dalam keadaan yang tepat, sehingga kita dapat menjadi utusan dan utusan-Nya untuk Injil. Keluarga yang pindah ke sebelah, gadis di kantor sebelah Anda, pria yang sepertinya selalu berolahraga pada waktu yang sama dengan Anda – ini bukan pertemuan acak. Allah berdaulat bekerja untuk menciptakan kesempatan bagi kita untuk membagikan kebenaran. Mintalah Tuhan untuk membuat Anda lebih sensitive dan menyadari kedaulatan-Nya dalam hidup Anda.

2. Sering Berdoa, Sesuai Kehendak Tuhan

Jika Anak Allah perlu berdoa, apalagi kita? “Yesus sendiri sering menyelinap ke padang gurun dan berdoa” (Lukas 5:16). Dia berdoa baik secara umum maupun pribadi. Dampak doa-doa-Nya sedemikian rupa sehingga para murid meminta kepada-Nya, “ajarlah kami berdoa” (Lukas 11:1).

Yesus memberikan instruksi khusus tentang doa dalam kaitannya dengan misi membagikan Injil. Saat Dia melewati berbagai kota dan desa, Dia dipenuhi dengan belas kasih kepada orang-orang yang Dia temui. Mereka “tertekan dan putus asa seperti domba yang tidak bergembala” (Matius 9:36). Menggunakan ilustrasi panen, Dia memberi tahu para pengikut-Nya bahwa tuaian sudah banyak dan siap (Yohanes 4:35), tetapi ada kekurangan pekerja. Kita melanjutkan misi Yesus dengan meminta Bapa untuk "mengirimkan pekerja ke tuaian-Nya" (Matius 9:38). Ini adalah kehendak Tuhan, dan Kitab Suci berjanji bahwa jika kita meminta sesuatu sesuai dengan kehendak-Nya, Dia mendengar kita dan akan menjawab.

Paulus mendesak rekan-rekan seimannya untuk berdoa agar Tuhan membuka pintu bagi Injil, sehingga dia dapat memberitakan misteri Kristus (Kolose 4:3); dia juga meminta doa untuknya, agar dia mau membuka mulutnya untuk Injil (Efesus 6:19). Ini mengingatkan kita pada apa yang terjadi ketika para murid berkumpul dan berdoa setelah Yesus naik. Roh Kudus turun, memampukan mereka untuk memberitakan Injil dengan kekuatan supranatural, sehingga orang-orang dari segala bangsa mendengar kabar baik dalam bahasa mereka sendiri (Kis. 2:1-11).

Beberapa hari kemudian, ketika Petrus dan Yohanes diperintahkan untuk berhenti berbicara tentang Yesus tetapi menolak untuk menaati manusia daripada Allah, hal serupa terjadi ketika orang-orang percaya berkumpul untuk berdoa. “Dan ketika mereka sedang berdoa, goyanglah tempat mereka berkumpul itu, dan mereka semua penuh dengan Roh Kudus dan mulai memberitakan firman Allah dengan berani” (Kis. 4:31).

Berdoa untuk para pekerja, berdoa untuk yang terhilang, berdoa untuk keberanian dan kesempatan. Kita melanjutkan misi Yesus dengan berdoa dengan tekun, sering, dan sesuai dengan kehendak Tuhan.

3. Taat kepada Roh Kudus dalam Melayani dan Mengasihi Sesama Kita

Misi Yesus adalah misi belas kasihan. “Ketika kita masih berdosa, Kristus telah mati untuk kita” (Roma 5:8). Yesus mengajarkan sebuah perumpamaan yang secara sempurna mengilustrasikan misi belas kasihan-Nya dan menunjukkan kepada kita cara-cara praktis untuk melakukan hal yang sama. Dalam Lukas 10, seorang pengacara bertanya kepada Yesus apa yang dapat dia lakukan untuk mewarisi kehidupan kekal. Yesus pada dasarnya mengatakan kepadanya bahwa dia harus memenuhi Hukum (sesuatu yang kita tahu tidak mungkin dalam sifat kejatuhan kita). Hukum Musa dirangkum dalam perintah untuk “kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap kekuatanmu, dan dengan segenap akal budimu; dan kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.”

Hanya Yesus yang dapat memenuhi perintah ini dengan sempurna; Hukum adalah pembimbing kita, menunjukkan kepada kita kebutuhan kita akan kebenaran-Nya. Saat ahli hukum itu berjuang untuk mendefinisikan apa artinya “mengasihi sesamanya,” Yesus menceritakan kisah tentang Orang Samaria yang Baik Hati. Tetangga sejati menunjukkan belas kasihan kepada mereka yang membutuhkan. Begitu kita tahu bahwa kita dikasihi oleh Allah, dan membalas kasih-Nya, maka kita melanjutkan misi belas kasihan Yesus dengan mengasihi dan melayani sesama kita – orang-orang yang Allah taruh di hadapan kita.

Tuhan menciptakan kita untuk pekerjaan baik (Efesus 2:10). Paulus memberi tahu pendeta muda, Titus, untuk mengajar umatnya untuk “melakukan perbuatan baik untuk memenuhi kebutuhan yang mendesak” (Titus 3:14) dan karena Kristus Yesus “menyerahkan diri-Nya bagi kita untuk menebus kita dari setiap perbuatan durhaka, dan untuk menyucikan bagi kita. Diri-Nya adalah umat milik-Nya sendiri, rajin berbuat baik” (Titus 2:14). Yesus menginstruksikan para pengikut-Nya untuk membiarkan terang mereka “bersinar di hadapan manusia sedemikian rupa sehingga mereka dapat melihat perbuatan baikmu, dan memuliakan Bapamu yang di surga” (Matius 5:16).

Seseorang pernah mendefinisikan welas asih sebagai "belas kasihan dengan kaki". Tuhan melihat kebutuhan kita akan belas kasihan; Belas kasihan-Nya menggerakkan Dia untuk bertindak dalam belas kasihan, dengan mengutus Yesus. Demikian juga, kita melanjutkan misi belas kasih Yesus bagi yang terhilang dengan menunjukkan belas kasihan kepada mereka yang membutuhkan keselamatan. Kita melayani orang lain dengan sikap hati yang sama yang ada di dalam Kristus Yesus. Ia mengosongkan diri-Nya dari kemuliaan-Nya, menjadi serupa dengan manusia, dan merendahkan diri-Nya sampai mati di kayu salib (Filipi 2:5-8). Mintalah Tuhan untuk membuat Anda peka terhadap bisikan Roh Kudus, saat Dia memimpin Anda untuk tindakan belas kasih dan kasih, dalam semangat misi Yesus.

4. Ceritakan Apa yang Telah Yesus Lakukan untuk Kita

Yesus tidak pernah malu tentang siapa Dia. Faktanya, kejujuran-Nya adalah hal yang menyebabkan penyaliban-Nya. Orang-orang Yahudi, para imam dan ahli Taurat mereka, dan dewan penguasa orang Farisi dan Saduki, semuanya mengetahui kitab suci yang menubuatkan kedatangan Mesias. Mereka sepenuhnya yakin bahwa Mesias akan datang dan memulihkan kerajaan Allah. Namun, ketika Yesus dengan jelas memberi tahu mereka bahwa Dia adalah Anak Allah, mereka menolak Dia. Setiap kali mereka mendengar Dia menyatakan identitas-Nya, mereka menjadi semakin marah, menuduh Dia menghujat.

Jika kita akan melanjutkan misi Yesus, kita harus jujur ​​tentang siapa kita, dan apa yang telah Dia lakukan untuk kita. Yesus memperingatkan para murid bahwa mereka akan diutus “seperti anak domba ke tengah-tengah serigala” (Lukas 10:3). Dia tahu secara langsung permusuhan dari dunia yang tidak percaya, tetapi Dia juga tahu perlunya mengatakan kebenaran kepada dunia. Seperti Petrus dan Yohanes, ketika dunia meminta kita untuk duduk dan berhenti berbicara tentang Yesus, “kita tidak dapat berhenti berbicara tentang apa yang telah kita lihat dan dengar” (Kis. 4:20). Seperti Paulus, kita berusaha menyenangkan Allah, bukan manusia (Galatia 1:10), dan itu membutuhkan keberanian.

Saat di bumi, Yesus menceritakan kisah-Nya. Ia diutus dari Allah (Yohanes 8:42) dan akan kembali kepada Bapa setelah pekerjaan-Nya selesai (Yohanes 17:4). Tujuannya adalah untuk mengungkapkan kemuliaan Allah dalam daging manusia (Yohanes 1:14), dan untuk mencapai keselamatan melalui kematian, penguburan, dan kebangkitan-Nya. Saat kita melanjutkan misi-Nya, kita harus menceritakan kisah kita sendiri – siapa kita, bagaimana Yesus menemukan kita, bagaimana kita menanggapi Dia, dan apa yang Dia lakukan dalam hidup kita sekarang. Misinya hidup dalam kisah pertobatan dan pertumbuhan rohani kita. Sama seperti Yesus, kita mengungkapkan kemuliaan Allah baik dalam cerita kita maupun dalam tindakan ketaatan kita.

5. Ajak Orang Lain untuk Percaya

Yesus berkata, “Akulah kebangkitan dan hidup; dia yang percaya kepada-Ku akan hidup, bahkan jika dia mati, dan setiap orang yang hidup dan percaya kepada-Ku tidak akan pernah mati. Apakah Anda percaya ini? (Yohanes 11:25-26). Kata-kata ini diucapkan kepada Marta sambil berdiri di depan kuburan kakaknya Lazarus. Maria dan Marta tahu tanpa keraguan bahwa Yesus memiliki kuasa untuk mencegah kematian Lazarus. Mereka telah melihat Dia menyembuhkan orang sakit, mengusir setan, dan mengubah air menjadi anggur. Mereka tidak mempertanyakan kemampuan-Nya, tetapi mereka meragukan kerelaan-Nya. Yesus menghadapi keraguan mereka dengan pertanyaan sederhana: Apakah kamu percaya ini?

Saat kita melanjutkan misi-Nya untuk menjangkau yang terhilang, kita juga harus bersedia mengajukan pertanyaan, “Apakah Anda percaya ini?” Kita dapat mengasihi sesama kita seperti diri kita sendiri. Kita bisa melakukan banyak tindakan kebaikan. Kita dapat percaya bahwa Allah berdaulat, dan kita dapat berdoa tanpa henti. Kita bahkan dapat mengatakan apa yang Yesus telah lakukan bagi kita. Tapi misi kita belum selesai sampai kita bertanya kepada orang di depan kita, “Apakah Anda percaya ini?”

Bapa surgawi kita adalah Tuhan panen; itu panen-Nya. Kita tidak bertanggung jawab atas hasil misi, tetapi kita bertanggung jawab untuk patuh bekerja di ladang. Mintalah kepada Tuhan untuk memberi Anda keberanian untuk menyelesaikan misi Anda dan berdoa untuk banyak buah bagi Kerajaan.

 

Selanjutnya: Kebangkitan Yesus

 

Minggu, 30 Oktober 2022

TRANSFIGURASI YESUS Bagian 2

TRANSFIGURASI YESUS Bagian 2

 Sebelumnya Transfigurasi Yesus Bagian 1

 

HAL PERTAMA YANG PERTAMA—SALIB, KEMUDIAN MAHKOTA

Yesus membawa Petrus, Yakobus, dan Yohanes ke gunung yang tinggi—kemungkinan Gunung Hermon—dan di sana dinyatakan kemuliaan-Nya—kemuliaan yang akan mereka lihat suatu hari nanti di kerajaan yang ingin mereka mulai segera. Tetapi Yesus telah memberi tahu mereka bahwa salib didahulukan. Itu akan didahulukan bagi-Nya—dan itu akan didahulukan bagi mereka.

Mengikuti Yesus membutuhkan penolakan kehendak, menyangkal diri, mematikan kedagingan. Roma 8:13 jika kamu hidup sesuai keinginan daging maka kamu mati; tetapi jika oleh karena Roh kamu mematikan keinginan-keinginan tubuh, kedagingan, kamu akan hidup. Ada banyak yang harus dipelajari dan dijalankan dan dimengerti serta dipahami dari satu ayat ini.

Penyangkalan diri yang alkitabiah berarti lebih dari sekadar menyangkal diri sendiri, seperti kue pecan. Itu berarti menyangkal dan menolak keinginan diri Anda sendiri. Itu membutuhkan pola pikir untuk menempatkan keinginan Tuhan di atas keinginan Anda sendiri. Dalam satu kata, itu berarti penyerahan atau berserah sepenuhnya. Jika menyangkal diri berbicara tentang keinginan kita, memikul salib kita berbicara tentang tindakan kita selanjutnya. Meskipun kita tidak memikul salib kayu secara literal, metafora Yesus masih menuntut penerapan literal dari perjuangan yang Tuhan panggil untuk kita tanggung masing-masing. Salibku—dan salibmu—mewakili ketaatan yang sulit yang dituntut Tuhan setiap hari. Sedikit orang yang lulus. Apakah Anda termasuk yang lulus? Inilah jalan yang sempit dan berdesak-desakan. Mat 7:13-14 adalah jalan yang satu-satunya Yesus ajarkan kepada kita tentang jalan kebenaran. Kita harus menjalaninya, karena inilah satu-satunya jalan sampai ke sana, yaitu jalan menuju kehidupan. Jangan berhenti, teruslah berjalan, teruslah hidup seolah-olah dan memang itu yang dikatakan Firman Tuhan yang benar, itulah adanya.

Setiap kali seseorang memikul salib di zaman Yesus, orang itu tidak akan kembali. Memikul salib kita setiap hari melambangkan apa yang kemudian digambarkan oleh Rasul Paulus sebagai mempersembahkan tubuh kita sebagai korban yang hidup (lihat Rom 12:1-3; Flp 2:3-11; 4:8; Kol 3:1-10 ). Kematian terhadap diri sendiri ini hanya dapat terjadi ketika kita memperbarui pikiran kita atau, menggunakan kata-kata Yesus, ketika kita mengarahkan pikiran kita pada kepentingan Allah daripada kepentingan manusia.

 

TUJUAN TRANSFIGURASI YESUS

Transfigurasi Yesus memberikan harapan untuk masa depan—ketika hari ini kita memikul salib. Yesus menanggung beban memikul salib-Nya "untuk sukacita yang disediakan di hadapan-Nya" (Ibr. 12:2). Sama seperti Kristus, kita harus selalu memiliki sukacita di hadapan kita. Harian, terus menerus. Selalu. Jika tidak, kita akan menjalani kehidupan yang pahit, tidak puas dan frustrasi (lihat Matius 5:12; Rom 12:12; 1 Pet 1:3-9).

Transfigurasi Yesus menjanjikan masa depan yang gemilang dan karena itu membebaskan kita untuk berfokus pada kepentingan Allah daripada kepentingan kita sendiri. Transfigurasi Yesus menegaskan bahwa satu-satunya jalan menuju kemuliaan adalah melalui salib. Tidak ada jalan di sekitarnya. Momen terbesar Gunung Hermon menanti Anda. Kerajaan memang akan datang—Yesus menunjukkan kepada para murid bahwa Kerajaan itu pasti datang, —tetapi pertama-tama mereka harus memikul salib. Begitu juga kita.

Sekarang kita sampai pada kisah menakjubkan tentang transfigurasi Kristus di gunung. Peristiwa dramatis ini menandai antithesis, titik balik utama dalam narasi Injil, karena Yesus mulai semakin beralih ke Yerusalem dan penderitaan serta kematian yang menanti-Nya di sana. Tetapi sebelum semua itu terjadi, ada sekilas kemuliaan ini. Dan kita membaca dalam Perjanjian Baru bahwa karena kemuliaan yang ditaruh di hadapan-Nya, Dia dapat menanggung salib. Wahyu kemuliaan Kristus dalam pasal ini merupakan penegasan yang jelas kepada para murid akan kebenaran pengakuan iman Petrus (16:16); tetapi itu juga merupakan dorongan besar bagi Kristus sendiri ketika Dia menghadapi penderitaan yang akan terjadi di bukit lain yang disebut Golgota.

Ini mungkin poin kecil, tetapi perlu dicatat bahwa ada dua tradisi tentang lokasi Gunung Transfigurasi. Tradisi Katolik Roma mengidentifikasinya sebagai Gunung Tabor, selatan wilayah Galilea, di tepi utara Lembah Yizreel. Seperti yang diharapkan, ada kapel dan gereja di puncak gunung untuk memperingati tempat itu. Pandangan lain, dan mungkin yang lebih mungkin, adalah bahwa Gunung Hermon adalah tempat transfigurasi. Letaknya di ujung utara, terletak di utara tempat Kaisarea Filipi berada. Masuk akal jika transfigurasi terjadi di wilayah di mana Yesus telah melayani dan di mana Petrus membuat pengakuannya. Tentu saja, ada waktu seminggu bagi mereka untuk pergi ke mana saja. Tetapi titik kritisnya adalah mereka pergi ke tempat itu jauh dari semua orang. Gunung Tabor bukanlah gunung yang sangat besar, dan pada saat itu berpenghuni.

Jika Anda punya waktu, Anda juga dapat mempelajari mentalitas menggunakan puncak gunung untuk pengalaman spiritual dan untuk kuil, bait Allah. Ini adalah umum di seluruh dunia kuno. Karena naluri untuk keluar dari dunia adalah hal yang baik, Tuhan juga menggunakannya untuk menyatakan diri (pelajari Gunung Sinai, khotbah di atas gunung, gunung transfigurasi, dan tentu saja, Gunung Sion).

Pengaturan dalam Injil juga penting. Setelah waktu popularitas di wilayah utara gelombang berbalik melawan Yesus. Para pemimpin sibuk mencoba untuk mendiskreditkan Dia, dan orang-orang mulai pergi. Hal ini mendorong Yesus untuk bertanya apa yang dikatakan orang tentang Dia, dan apa yang dikatakan para murid. Sekarang, ketika Dia mulai berbalik ke Yerusalem dan kematian-Nya, Dia berubah rupa di depan tiga murid di puncak gunung. Ini seharusnya mendorong para murid bahwa apa pun yang terjadi di Yerusalem, Yesus adalah Tuhan Kemuliaan. Melihat ke belakang mereka menyadari hal ini; tetapi pada saat itu mereka mungkin tidak memikirkannya. Tetapi sejauh pengaturan Injil berjalan, itu menurun dari sini ke lembah rasa malu dan penghinaan.

Transfigurasi (17:1-3). Titik sentral dari tiga ayat pertama berfokus pada satu kata—dan memang, kata ini adalah pusat dari keseluruhan perikop. "Ditransfigurasi." Istilah Yunani terkenal dalam bahasa Inggris; dari metamorphoo (diucapkan meta-mor-phaw-o) kita mendapatkan kata kita "metamorphosis, metomorfose." Kata tersebut menggambarkan perubahan bentuk dan substansi secara utuh. Misalnya, kita menggunakannya untuk menggambarkan perubahan dari ulat menjadi kupu-kupu. Di sini kemudian kita memiliki perubahan total dalam penampilan atau bentuk Yesus di hadapan para murid. Dia sekarang lebih terang dari cahaya, mengungkapkan kemuliaan sejati-Nya kepada mereka.

Yang menarik untuk dicatat dalam studi kata ini adalah bahwa kita memiliki kebalikan dari tema Filipi 2, yaitu kenosis. Di sana Paulus berkata bahwa Kristus Yesus mengambil rupa seorang hamba. Di sini, bagaimanapun, Hamba mengambil bentuk Allah, Tuhan, mengungkapkan kemuliaan-Nya.

Kata yang sama digunakan oleh Paulus dalam Roma 12:1,2, di mana ia memerintahkan orang-orang percaya untuk "diubah" oleh pembaruan pikiran mereka. Harus ada perubahan sejati dalam kehidupan orang percaya. Tentu saja Perjanjian Baru juga mengajarkan bahwa kita akan diubahkan ketika kita memasuki hadirat Tuhan, kita akan dimuliakan.

Dalam transfigurasi Musa dan Elia muncul dan berbicara dengan Tuhan. Musa mewakili Hukum, dan Elia sang Nabi; Musa mewakili mereka yang telah mati di dalam Tuhan, dan Elia mewakili mereka yang belum. Musa mewakili masa lalu, Elia mewakili masa yang akan datang. Musa menulis Hukum yang mengantisipasi penebusan korban dari Mesias; Elia akan datang untuk mempersiapkan hati orang-orang bagi kedatangan Tuhan. Musa naik ke Gunung Sinai dan karena dia bersama dengan Tuhan Kemuliaan di sana, wajahnya bersinar ketika dia turun kembali; Elia tidak mati, tetapi diangkat ke kemuliaan dalam angin puyuh dan kereta berapi. Di sini mereka berdua berbicara kepada Kristus, dan catatan paralel memberi tahu kita bahwa mereka berbicara tentang “kepergian” Yesus (keluaran, keberangkatan; dalam bahasa Yunani). Mereka berbicara tentang kematian-Nya yang akan datang; tetapi dengan istilah yang digunakan Alkitab, kita tahu mereka membicarakannya sebagai penggenapan dari pembebasan besar seperti yang terjjadi di Mesir. Kematian Yesus akan menjadi pelepasan dari belenggu dosa di dunia.

Penglihatan itu kemudian menjadi jelas: Kristus dinyatakan dalam kemuliaan-Nya, dan Dia bergabung dengan Musa dan Elia untuk menunjukkan bahwa Dia akan menggenapi Hukum Taurat dan Kitab Para Nabi, dan bahwa kematian tidak dapat menghancurkan kemuliaan yang akan datang. Musa dan Elia dulu dan masih hidup, dan dimuliakan. Yesus mungkin menghadapi kematian di hari-hari yang akan datang, tetapi kematian dalam pelayanan Tuhan adalah jalan menuju kemuliaan.

Tanggapan Petrus (17:4-8). Matius tidak memberi tahu kita mengapa Petrus mengatakan apa yang dia katakan, atau mengomentari kesesuaian komentar itu. Dia hanya melaporkan saran Petrus untuk membuat tempat perlindungan, untuk merayakan pemenuhan janji yang nyata. Peter sama sekali tidak sopan atau egois. Kita harus mencatat dalam kata-katanya, “Tuhan, baik bagi kami untuk berada di sini! Jika Anda ingin . . . .” Petrus mengasihi Tuhan, dan bersedia melakukan apa saja bagi-Nya, jika Dia mau.

“Pidato” kedua di bagian ini adalah kata dari surga. Ini bukanlah tanggapan terhadap Petrus, melainkan wahyu yang mendominasi segala sesuatu yang terjadi dan dengan cara yang sepenuhnya menutupi apa pun yang dipikirkan atau dikatakan Petrus. Adalah satu hal untuk melihat Yesus berubah rupa, dengan pakaian-Nya dan penampilan-Nya lebih cerah daripada matahari—itu menakutkan bagi para murid, seperti yang dikatakan Injil lainnya kepada kita. Tapi itu adalah hal lain untuk mendengar suara dari surga yang menegaskan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Petrus baru saja membuat pengakuan itu; tetapi sekarang Petrus mendengarnya dengan cara yang baru, seolah-olah Kristus, Sang Mesias (dalam bahasa Ibrani), bukan semata-mata putra Daud dan oleh karena itu ditunjuk sebagai “putra Allah”; Dia adalah Putra Allah dengan cara yang unik Allah (Bapa, kita tahu) menyatakan, “Inilah Anak-Ku, yang Aku kasihi; dengan Dia, Aku sangat senang. Dengarkan dia."          

Firman dari surga membuat tiga poin yang jelas: Yesus adalah Anak Allah, Yesus dikasihi oleh Bapa dan berkenan kepada Bapa; dan Yesus harus ditaati. Semua ide ini ditentang oleh para pemimpin agama saat itu, dan dipertanyakan oleh orang-orang. Namun, para murid tahu bahwa Yesus adalah Anak Allah (dalam beberapa hal), bahwa Dia melakukan kehendak Bapa, dan bahwa Dia harus dipatuhi. Sekarang, wahyu langsung ini meneguhkan iman mereka—dan itu pasti mendorong Yesus serta penentangan mulai meningkat dan akan meningkat.

Pengalaman di gunung ini mencerminkan pengalaman Israel di Gunung Sinai. Di sana dalam Keluaran (19-24) kemuliaan TUHAN melayang-layang di puncak gunung saat Musa menerima Hukum. Karena hadirat TUHAN, wajah Musa mulai memantulkan kemuliaan TUHAN. Tetapi untuk memastikan bahwa ini memang Hukum Tuhan yang harus dipatuhi, Tuhan berbicara. Alkitab mengatakan bahwa orang-orang mendengar suara-Nya; mereka tidak melihat TUHAN, tetapi mereka mendengar firman itu (Ul. 4). Penglihatan itu, dan suara itu, menegaskan kepada mereka bahwa Hukum itu berasal dari TUHAN Allah dan harus ditaati.

Para murid, yang kita baca dalam Matius 17, ketakutan mendengar suara ini dan tersungkur. Tetapi Tuhan Yesus datang kepada mereka dan menghibur mereka. Jadi "pidato" ketiga di bagian ini adalah kata sederhana dari-Nya: "Bangun. Jangan takut.” Dan ketika para murid melihat, mereka tidak melihat seorang pun kecuali Yesus. Pewahyuan tidak diberikan untuk menimbulkan ketakutan dalam diri para murid, meskipun semua wahyu harus membawa respons ketakutan dan ketaatan karena fakta bahwa Tuhan yang berdaulat dari kemuliaan telah menyatakan diri-Nya kepada kita dan telah memanggil kita untuk taat. Tetapi wahyu diberikan kepada para murid untuk meyakinkan dan mendorong serta menguatkan mereka dalam iman dan ketaatan mereka. Karena ini Yesus “menyentuh mereka.” Sentuhan itu bukan sekadar bukti bahwa Dia nyata, tetapi bahwa mereka adalah sahabat-Nya dan diterima oleh-Nya. Itu adalah sentuhan yang meyakinkan, diikuti oleh kata-kata, "Jangan takut."

Intinya adalah bahwa wahyu Tuhan kepada umat-Nya adalah demonstrasi cinta dan kasih karunia-Nya bagi mereka. Tentu saja kita kewalahan olehnya, dengan memikirkannya. Tetapi di setiap kesempatan wahyu Allah menegaskan kepada kita bahwa Yesus adalah Tuhan kita, bahwa iman kita tidak sia-sia, bahwa kita tidak perlu hidup dalam ketakutan, tetapi bahwa kita harus hidup oleh iman di dalam Dia. Pewahyuan semacam ini memberi kita kata lain dari Tuhan tentang harapan kemuliaan yang terbentang di depan kita, tidak peduli apa yang harus kita tanggung di bumi ini. Hanya di dalam Kristus ada harapan untuk melewati kubur menuju kemuliaan.

Kisah transfigurasi Kristus mungkin akan mengejutkan kita jika tidak begitu familiar. Yesus naik ke gunung dengan tiga muridNya dan bertemu dengan dua nabi yang sudah mati, semuanya bersinar dalam kegelapan! Bahkan kata "transfigurasi" adalah kata yang tidak pernah bible gunakan kecuali jika mengacu pada cerita ini.

Seperti setiap cerita dalam Injil Matius, yang satu ini berfokus pada Yesus dan dimaksudkan untuk memberi tahu kita sesuatu tentang Dia. Jadi apa yang dikatakan transfigurasi Yesus? Saya ingin menyoroti tiga hal.

 

1. Dia adalah Anak Manusia yang Akan Datang dengan Kemuliaan

Matius menempatkan cerita ini segera setelah Yesus berbicara tentang "Anak Manusia" yang datang dalam penghakiman (Mat. 16:27). Ini jelas merupakan referensi ke akhir zaman (lih. Mat 13:39–43, 49)—itulah sebabnya sangat membingungkan ketika Yesus segera berkata, “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya ada beberapa orang yang berdiri di sini yang akan tidak merasakan kematian sampai mereka melihat Anak Manusia datang dalam kerajaan-Nya” (Mat. 16:28). Siapa yang bisa hidup selama itu?

Dalam perjalanan menuruni gunung Yesus memperingatkan para murid untuk tidak memberi tahu siapa pun apa yang telah mereka lihat sampai Anak Manusia dibangkitkan dari kematian. Catatan lain memberi tahu kita bahwa para murid tidak yakin dengan apa yang Dia maksudkan dengan "dibangkitkan dari antara orang mati," meskipun sebelum transfigurasi Dia telah meramalkan kematian-Nya (16:21), dan Petrus telah memprotes kematian (16:22)). Wahyu transfigurasi akan menjadi wahyu kenabian kemuliaan Kristus, dan kebangkitan dari kematian akan mengkonfirmasi apa yang transfigurasi nyatakan. Jika berita tentang transfigurasi menyebar sebelum waktunya, itu akan disalahpahami, dan mungkin banyak pengikut Yesus akan mencoba untuk menobatkan Dia jadi Raja sebelum Dia pergi ke Yerusalem untuk mati karena dosa-dosa mereka.

Para murid kemudian ingin tahu mengapa para guru mengatakan bahwa Elia adalah yang pertama datang. Mereka telah melihat Kristus dalam kemuliaan-Nya; mereka telah melihat Musa dan Elia; tetapi mereka tidak boleh mengatakan apa-apa tentang hal itu sampai Yesus mati dan bangkit kembali. Jawaban Yesus adalah bahwa “Elia datang dan akan memulihkan segala sesuatu.” Itulah masa depan; itu adalah "belum" dari nubuatan Elia tentang Maleakhi. Tetapi kemudian Yesus menambahkan apa yang kita sebut “sudah,” dengan mengatakan, “Tetapi Aku berkata kepadamu, Elia telah datang, dan mereka tidak mengenali Dia.” Dia berbicara tentang Yohanes Pembaptis, tentu saja. Ajaran tentang Yohanes sama sekali tidak mengajarkan reinkarnasi. Tuhan hanya mengatakan bahwa Yohanes datang sebagai penggenapan nubuat bahwa “Elia” harus datang lebih dulu. Tetapi belum waktunya untuk menggenapi segala sesuatu, dan Yohanes tidak membalikkan bangsa itu, karena Ia ditangkap dan dihukum mati. Intinya adalah bahwa Yesus juga akan ditangkap dan dihukum mati. Yesus memberi tahu para murid bahwa sebelum mahkota ada salib. Dan baik Yohanes maupun Yesus harus menderita di tangan orang-orang jahat.

Tidak perlu masuk ke semua detail nubuatan Elia lagi di sini. Tinjau kembali apa yang dikatakan dalam Pelajaran Alkitab Matius 11. Di sini kata-kata Yesus menyatakan bahwa Yohanes datang untuk menggenapi nubuat Elia, tetapi Elia datang dan memulihkan segala sesuatu. Masih ada lagi yang harus digenapi pada saat kedatangan kedua ketika semuanya akan diperbaiki, dan ketika Yesus akan muncul dalam kemuliaan (lihat penglihatan Yohanes dalam Wahyu 1).

Ternyata jawabannya adalah Petrus, Yakobus, dan Yohanes (Mat. 17:1). Ketiga penginjil menempatkan pernyataan membingungkan ini tepat sebelum transfigurasi, dan kemudian membingkai transfigurasi dalam referensi kronologis untuk itu (misalnya, "Dan setelah enam hari," Mat 16:28-17:1; Markus 9:1-2; Lukas 9:27–28).

Pernyataan membingungkan dalam Matius 16:28 ini merujuk pada transfigurasi enam hari kemudian. Hal ini memungkinkan kita untuk melihat transfigurasi sebagai pendahuluan dari akhir zaman ketika Anak Manusia akan datang “dalam kemuliaan Bapa-Nya” (Mat. 16:27). Tidak semua orang yang berdiri di sana pada hari itu akan melihatnya, tetapi Petrus, Yakobus, dan Yohanes akan—dan mereka tidak akan pernah melupakannya (2 Ptr. 1:16–18; Yohanes 1:14).

Tentu saja, rujukan kepada “Anak Manusia” ini adalah gema dari Daniel 7:13–14, di mana “seorang seperti anak manusia” (Yesus) datang kepada “Yang Lanjut Usianya” (Bapa) dan diberi kerajaan abadi. Apakah kebetulan bahwa Yang Lanjut Usia di sana digambarkan memiliki ”pakaian . . . putih seperti salju" (Dan. 7:9), sama seperti Yesus di sini digambarkan memiliki pakaian "putih seperti terang cahaya" (Mat. 17:2)? Saya meragukannya (bandingkan Daniel 7:9 dengan Wahyu 1:14).

Transfigurasi adalah gambaran masa depan, ketika Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan untuk menyempurnakan kerajaanNya. Tetapi kerajaan masa depan ini hanya dapat datang melalui kematian dan kebangkitan-Nya, itulah sebabnya Yesus memperingatkan ketiga muridNya untuk “tidak memberitahukan penglihatan itu kepada siapa pun, sebelum Anak Manusia dibangkitkan dari antara orang mati” (Mat. 17:9). Sepertinya mereka memberi tahu Matthew, kalau tidak bagaimana bisa ditulis dalam Injil Matius tentang itu.

 

2. Dia adalah Putra Allah yang KemuliaanNya Tersembunyi

Kehadiran Musa dan Elia adalah salah satu fitur yang paling menarik dari cerita ini. Di mana lagi dalam Perjanjian Baru Anda menemukan pahlawan Perjanjian Lama muncul secara langsung?

Tetapi tidak sulit untuk melihat mengapa Musa dan Elia dipanggil untuk acara puncak gunung yang begitu mulia. Bagaimanapun, kedua pria itu memiliki pengalaman puncak gunung yang terkenal dengan Tuhan (Kel. 24:9–34:35; 1 Raj. 19:8–18). Wajah Musa sangat relevan, karena hal itu mengakibatkan transfigurasinya sendiri, dengan wajahnya yang bersinar begitu terang sehingga mereka harus menutupinya dengan tabir (Kel. 34:29–35).

Tetapi Yesus tidak hanya bersinar seperti Musa, atau seperti yang Anda dan saya suatu hari nanti (Mat 13:43). MilikNya lebih dari sekadar kemuliaan yang dipantulkan; itu adalah kemuliaan satu-satunya yang diperanakkan dari Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran (Yohanes 1:14). Yesus [tidak seperti Musa dalam Keluaran 34] bersinar dari dalam; Yesus tidak hanya menerima terang, tetapi Dia sendiri adalah terang dari terang.”

Musa telah meminta Tuhan untuk menunjukkan kepadanya kemuliaan-Nya (Kel. 33:18)—dan 1.500 tahun kemudian doanya masih dijawab, saat dia menatap Dia yang adalah “cahaya kemuliaan Tuhan dan jejak yang tepat dari sifatNya” (Ibr. 1:3). Anda mungkin mengatakan bahwa sama seperti Bapa memiliki kemuliaan dalam diriNya sendiri, demikian juga Dia telah mengaruniakan Anak untuk memiliki kemuliaan dalam diriNya sendiri (lih. Yoh 5:26).

Jadi transfigurasi bukan hanya gambaran masa depan; itu juga mengintip ke dalam kekekalan masa lalu pada “kemuliaan [Kristus] bersama [Bapa] sebelum dunia ada” (Yohanes 17:5). Itu adalah sekilas di balik tabir kemuliaan yang Kristus terus miliki, meskipun telah menyembunyikan bentuk kemuliaan Allah di bawah bentuk hamba yang rendah hati (Flp. 2:5-7).

 

3. Dia Putra (dan Nabi) yang Harus Kita Dengarkan

Selain pengalaman puncak gunung mereka sebelumnya, mungkin ada alasan lain mengapa Musa dan Elia dipanggil ke gunung ini.

Musa dan Elia masing-masing mewakili Hukum dan Para Nabi, dan kemunculan mereka melanjutkan penggambaran Matius tentang Yesus sebagai Pribadi yang menggenapi Hukum dan Para Nabi (Mat. 5:17). Musa dan Elia dapat mengatakan “Beginilah firman TUHAN,” sedangkan Anak menyatakan secara langsung “Tetapi Aku berkata kepadamu” (Mat. 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Hukum Taurat dan Para Nabi telah bernubuat sampai Yohanes, tetapi mereka sekarang telah mencapai klimaksnya di dalam Yesus, Dia yang sandalnya bahkan yang terbesar di antara wanita tidak layak untuk dibawa (Mat. 3:11; 12:11, 13).

Namun, Musa tidak hanya mewakili Hukum. Musa juga seorang nabi. Memang, tidak ada nabi yang muncul di Israel seperti Musa, yang TUHAN kenal muka dengan muka (Ul. 34:10). Sampai sekarang. Musa sekarang berdiri berhadap-hadapan dengan nabi yang telah dinubuatkannya sendiri dalam Ulangan 18:15. Memang, kata-kata “Dengarkan dia” (Mat. 17:5)—yang merupakan satu-satunya tambahan untuk pengulangan kata demi kata dari apa yang Tuhan katakan pada pembaptisan Yesus (Mat. 3:17)—dengan sengaja membangkitkan kata-kata Musa,

”TUHAN, Allahmu, akan membangkitkan bagimu seorang nabi seperti aku dari antara kamu . . . kepada Dialah kamu harus mendengarkan” (Ul. 18:15). Matius memberitahu kita bahwa Yesus adalah nabi itu.

Dan lebih dari seorang nabi. Elia itu baik. Musa itu hebat. Tetapi ketika Petrus menyarankan untuk membangun kemah bagi mereka masing-masing dengan Yesus, Bapa tidak memilikinya (Mat. 17:4). Itu adalah para nabinya, tetapi ini adalah Putranya! Dan ketika lampu-lampu itu padam dan kemuliaan itu mereda, “mereka tidak melihat seorang pun kecuali Yesus saja” (17:8).

 

Kemuliaan-Nya yang Beragam

Transfigurasi itu seperti prisma yang melaluinya kita dapat melihat kemuliaan Yesus yang beraneka ragam.

Di dalamnya kita melihat gambaran tentang otoritasNya yang unik.

Di dalamnya kita mendapatkan sekilas kemuliaan abadi yang telah Dia tutupi.

Dan di dalamnya kita diberikan gambaran tentang seperti apa hidup kita nantinya di gunung terakhir di mana kita semua akan diubah rupa (Mat. 13:43), di mana kemuliaan-Nya akan menyediakan semua terang yang kita butuhkan (Wahyu 21: 23; 22:4–5), dan di mana Dia akan menjadi tabernakel tidak hanya dengan Musa dan Elia, tetapi dengan semua umatnya (Wahyu 21:3). Itu akan menjadi kemuliaan memang.

Transfigurasi adalah perubahan nyata dalam bentuk atau penampilan. Perubahan yang memuliakan atau meninggikan. Ini berbeda dengan transformasi di sisi lain adalah tindakan, proses atau operasi perubahan. Transformasi adalah sesuatu yang bisa kita pilih untuk kita lakukan.

Transfigurasi Yesus adalah perubahan yang memuliakan atau meninggikan berupa pancaran tiba-tiba dari pribadi Yesus yang terjadi di sebuah gunung.

Terkadang sebuah bintang ditumpangkan pada mandorla. Mandorla mewakili "awan bercahaya" dan merupakan simbol lain dari Cahaya. Awan bercahaya, tanda Roh Kudus turun di gunung pada saat Transfigurasi dan juga menutupi Kristus.

Gunung Tabor dalam bahasa Ibrani Har Tavor terletak di Galilea Bawah, Israel di ujung timur Lembah Yizreel, hanya 18 km sebelah barat Laut Galilea. Selain itu, puncak tertinggi di Gunung Tabor dirujuk sebagai tempat Transfigurasi menurut Kota Mistik Tuhan oleh Maria Yesus dari Greda, yang menulis: "Untuk Transfigurasi-Nya Dia memilih sebuah gunung tinggi di pusat Galilea, dua liga timur Nazaret dan disebut Gunung Tabor." Dalam Alkitab Ibrani (Joshua, Hakim), Gunung Tabor adalah tempat Pertempuran Gunung Tabor antara tentara Israel di bawah kepemimpinan Barak dan tentara raja Kanaan dari Hazor, Jabin, yang dipimpin oleh Sisera. Dalam tradisi Kristen, Gunung Tabor adalah tempat transfigurasi Yesus.

Ketika penampilan seseorang berubah secara dramatis, itu adalah salah satu jenis transfigurasi. Seorang pesulap mengubah merpati menjadi karangan bunga juga melakukan transfigurasi. Kata itu juga sering muncul dalam tulisan keagamaan, menggambarkan jenis perubahan yang lebih spiritual.

Beberapa sinonim umum dari transfigurasi adalah mengubah, bermetamorfosis, mengubah bentuk, mengubah rupa, dan mengubah mutasi. Sementara semua kata ini berarti "mengubah sesuatu menjadi sesuatu yang berbeda," transfigurasi menyiratkan perubahan yang meninggikan atau memuliakan.

Transfigurasi Tuhan kita adalah misteri cahaya par excellence. Ini mengumumkan Kebangkitan Kristus, kemenangan terakhir dari terang atas kegelapan, hidup atas kematian. Kita melihat dalam kemuliaan Allah bersinar dari wajah Kristus janji kebangkitan kita sendiri dan hidup kekal.

Yohanes menulis dalam prolog Injilnya, “Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita. Kami telah melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan Anak Tunggal, yang datang dari Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran” (1:14). Antara lain, John pasti sudah memikirkan peristiwa ini. Di sini ketiga murid melihat kemuliaan Tuhan Yesus, sehingga mereka tahu bahwa Dia adalah Putra Ilahi yang datang ke dunia. Mereka masih belum jelas tentang kematian dan kebangkitan-Nya, tetapi setelah itu mereka akan lebih memahami alasan wahyu di gunung ini. Matius menceritakan peristiwa ini untuk membuat identitas Yesus Kristus menjadi sangat jelas, karena bagian selanjutnya dari Injil akan berfokus pada meningkatnya perlawanan, penderitaan dan kematian. Tetapi transfigurasi mengungkapkan bahwa Dia adalah Tuhan Kemuliaan, bahwa segala sesuatu yang Dia lakukan menyenangkan Bapa, dan bahwa Dialah yang harus dipatuhi. Penampilan yang mulia dan suara dari surga tidak meninggalkan keraguan di benak para murid.


Beberapa bidang aplikasi dari Transfigurasi Yesus untuk kita jadikan model kehidupan Kristen.

Pertama, transfigurasi itu sendiri mengajarkan kita serta sifat sejati Yesus. Tapi itu juga memberi kita pandangan sekilas tentang apa yang akan terjadi, bukan hanya penampakan-Nya di surga, tetapi juga pemuliaan kita. Itulah sebabnya instruksi Paulus dalam Roma untuk diubahkan sangat penting: kita harus memulai perubahan sekarang dalam kehidupan rohani kita, dan Tuhan akan menyelesaikannya dalam perubahan kita yang sebenarnya menuju kemuliaan.

Kedua, wahyu menuntut tanggapan. Naluri alami adalah ketakutan dan penyembahan, jatuh di wajah kita di hadapan-Nya. Tetapi kelanjutan praktis dari tanggapan kita datang pada instruksi ilahi untuk mendengarkan, yaitu, menaati Yesus. Jika Yesus benar-benar Tuhan Kemuliaan dan bukan hanya seorang dari Galilea, maka kita harus menyembah-Nya dan menaati-Nya.

Ketiga, wahyu Tuhan diberikan kepada kita karena Tuhan mengasihi kita dan menginginkan agar kita bersama-Nya dalam kemuliaan. Sentuhan tangan Yesus mungkin yang paling meyakinkan ini dalam acara tersebut. Tentu saja, orang yang menolak Juruselamat dan menolak untuk menaati firman-Nya memiliki banyak ketakutan. Tetapi kita yang menyembah Dia dan melayani Dia memiliki firman-Nya, “Jangan takut.” Dan kemudian, “Di mana Aku berada, di situ juga kamu akan berada” (Yohanes 14).

 

 Berlanjut ke PENYELESAIAN MISI TERPENTING YESUS